-- 愛恨交織的親密關係 --
除非你能夠接觸到臨在的意識頻率，否則所有的關係，尤其是親密關係，都是有瑕疵且最終會功能失調的。也許有段時間看起來很圓滿（當你沐浴在愛河時），但是當爭執、衝突、不滿，以及情緒甚至肢體上的暴力衝突發生的頻率逐漸增加，看起來很完美的關係最終一定會遭到破壞。
大多數“愛的關係”，不久之後似乎都會變成愛恨交織。愛可能在轉瞬間變成粗魯的攻擊，彼此充滿敵意，或是冷漠以對。這種現象很常見。
如果你在親密關係中同時經歷到愛，以及愛的對立面--攻擊、情緒暴力等等--那麼你很可能就是把愛跟小我的執著及癮頭混為一談了。你不可能這一刻還深愛著你的伴侶，下一刻馬上對他（或她）展開攻擊。真正的愛沒有對立面，如果你的“愛”有對立面，那就不是愛，而是小我對更完整、更深層的自我感的強烈需求，而你的伴侶可能暫時可以滿足這份需求。你的愛是小我用來代替救贖的一種手段，而在短時間內，它的確看起來像救贖。
但是有一天，你伴侶的某些行為會無法滿足你的需求--也就是你小我的需求，而小我意識中固有的一些感受，如恐懼、痛苦及匱乏，原本暫時被“愛的關係”遮蓋住，此刻會全部浮現。
就像所有上癮症一樣，用藥時你會有快感，但終究有一天，連藥物也不管用了。
當那些被暫時遮蓋住的痛苦感覺再度浮現，你的感受會比以前更強烈；不但如此，你還會把你的伴侶當做造成你這些感覺的罪魁禍首，也就是說你會把這些感覺向外投射，並且用野蠻的暴力攻擊對方，而這種野蠻的暴力原本就是你痛苦的一部分。
這種攻擊可能會觸動你伴侶自己原有的傷痛，對方會立刻還以顏色。此時，小我還是無意識地希望它的攻擊或操控對方的企圖能夠讓對方知道厲害，因而改變行為。如果伴侶的行為真的改變了，那麼小我又可以用你們之間的關係來遮蓋傷痛。
如果你無意識地拒絕面對或經歷自己的痛苦，上癮症就出現了。而所有上癮症都是以痛苦開場，也以痛苦收尾。無論讓你上癮的是什麼--酒精、食物、合法或非法的藥物，或是某個人--你都在利用它們遮蓋自己的痛苦。
這就是為什麼一旦最初的蜜月期結束之後，親密關係中會出現那麼多的不快樂和痛苦。親密關係不會導致痛苦和不快樂，只會帶出你內在原有的痛苦和不快樂。所有的上癮症都是如此。當上癮症到了無法再滿足你的地步，你所感受到的痛苦會比以往更強烈。
而這也是為什麼大多數人都試圖逃離當下，而在未來尋找救贖的原因之一。如果他們把注意力放在當下，就得立刻面對自己的痛苦，而這正是他們所害怕的。真希望他們明白，在當下汲取臨在的力量來瓦解過去和過去的傷痛（因為真相可以瓦解幻相），有多麼容易。也但願他們知道，他們與自己的實相，也就是與神，有多麼接近。
為了避免痛苦而放棄擁有親密關係也不是解決之道，因為痛苦無所不在。三年內經歷三次失敗的關係，和把自己困在荒島或關在房裏三年相比，前者更容易把你帶向覺醒。不過如果你獨處時可以保持高度的臨在，效果可能也差不多。
從上癮關係到開悟關係
無論你是獨居或與伴侶同居，下面這點都是關鍵：把你的注意力更深地帶入當下，讓自己臨在，並強化它。
為了讓愛成長茁壯，你的臨在之光必須夠強，才能不被那個思考者或痛苦之身控制，進而誤以為它們就是你。
所謂自由、救贖和開悟，就是知道你自己是思考者之下的本體、心智噪音下的定靜，以及痛苦之下的愛和喜悅。
解除對痛苦之身的認同，就是將臨在帶入痛苦之中，因而轉化它。解除對思考的認同，就是靜默地觀察自己的思想和行為--特別是那些重複的心智模式，以及小我扮演的角色。
如果你不再投注自我感在心智之中，它就失去了強迫性的特質，而所謂的強迫性就是無法停止批判，進而抗拒當下本然，並製造衝突、人生戲碼及新的痛苦。事實上，在接納當下本然因而停止批判的那一刻，你就已經從心智中解脫了。你為愛、喜悅和平安創造了空間。
首先你先停止批判自己，然後再停止批判你的伴侶。最能催化關係轉變的因素就是完全接納伴侶此刻的模樣，不以任何方式批判或改變他們。
這樣一來，你就立刻超越了小我。所有的心智遊戲和上癮症到此結束。再也沒有受害者，也沒有迫害者；沒有原告，也沒有被告。
這也是所有共依存現象的終結。所謂共依存就是被扯進他人無意識的模式裏，進而不自覺地助紂為虐，讓那個模式繼續存活。一旦終結了共依存現象，你們不是會在愛中和平地分手，就是會一同更深入當下，進入本體之中。可能這麼簡單嗎？是的，就是這麼簡單。
愛是本體的一種狀態。你的愛不假外求，它深植於你的內在。你無法失去它，它也不會離開你。它無須依附他人，也無須依附其他外在形式。
在你臨在的定靜中，你能感受到自己無形無相、無時間性的實相--就是賦予你肉體生命活力的未顯化生命。然後你就能感受到所有人類和萬物的內在深處，都有著與你相同的生命--你看穿了分離和形相的簾幕。這是對合一的領悟，這就是愛。
但除非你能永久從心智認同中解脫，而且你的臨在強烈到可以瓦解痛苦之身，或者你至少能夠以觀察者的身分保持臨在，否則愛無法茁壯，只可能會有幾次曇花一現。如果你能做得到，那麼痛苦之身就不會掌控你，進而摧毀愛了。
把親密關係當成靈性修持
隨著人類越來越認同自己的心智，大部分的關係也無法在本體之中紮根，繼而轉變成痛苦的根源，並且充滿了問題與衝突。
如果你的親密關係強化了小我心智的模式且賦予它更多能量，進而激發痛苦之身，那麼何不接納這個事實，而不要試圖逃脫呢？何不採取合作態度，而不是避開親密關係，或是繼續幻想一個完美伴侶會出現，來解決你所有的問題或讓你感到圓滿？
當你能夠承認並接納這些事實的時候，它們就無法完全控制你了。
比方說，當你覺知到有不和諧的狀況存在，你對這個狀況了然於心。經由你的覺知，一個新的元素就加進來了，而那份不和諧就無法維持不變了。
當你知道自己不在平安中，你的覺知就創造了一個寧靜的空間，它以慈愛和溫柔環抱你的不平安，然後將你的不平安轉化為平安。
就你內在的轉化而言，你是無法"做"什麼來讓它發生的。你無法自我轉化，當然也不可能轉化你的伴侶或其他任何人。你所能做的就是創造一個轉化的空間，讓轉化得以發生，讓恩典和愛能夠進來。
所以，每當你的關係發生問題，每當它把你的伴侶內在的"瘋狂"帶出來時，你反而應該高興。因為無意識的東西見光了，這就得到救贖的大好時機。
每時每刻，都要抱持著對那一刻的"覺知"，特別是針對自己的內在狀態。如果有了怒氣，就要知道自己有怒氣；如果有嫉妒、防衛、爭辯的衝動、需要自己是對的偏執、內在小孩對愛和關注的需求，或是任何情緒上的痛苦--無論是什麼，要覺知到那一刻的實相，並對它了然於心。
如此一來，這份關係就成了你的實修方法--你的靈性修持。如果你在伴侶身上觀察到了無意識的行為，用你的覺知慈愛地環抱它，你就不會隨之起舞。
無意識和覺知無法長時間並存--即使那份覺知只存在另一個人身上，而不是在那個做出無意識行為的人之中。在敵意和攻擊背後的能量形式，絕對無法忍受愛的臨在。如果對伴侶的無意識行為做出反應，你自己也會變成無意識。但如果那個時候你能夠記得要覺察到自己的反應，就不會迷失了。
有史以來，親密關係從來沒有像現在這樣有這麼多問題，且衝突不斷。或許你已經注意到了，親密關係不是為了讓你開心或滿足而存在的，如果你繼續透過親密關係尋求救贖，你會一而再、再而三地幻滅。但如果你能接受親密關係是為了讓你更有意識，而不是更快樂的話，那麼這種關係反而給你救贖，你會與更高的意識聯合一致，而這更高層牟意識就是想藉巾你而降臨世界。
至於那些緊抓著舊模式不放的人，他們會感覺到更多的痛苦、暴力、混亂和瘋狂。
到底需要多少人才能讓你的生活變成靈性修持？如果你的伴侶不配合，不要在意。神志清明--意識--只能藉由你來到這個世界。你不須等到全世界都清醒了，或是等到某人有意識，才能進入開悟狀態。如果要等，你可能會等到天荒地老。
不要彼此責怪對方無意識。一旦開始爭論，你就已經認同某個心理立場，而且不但會護衛這個心理立場，也會護衛你的自我感。這時小我就當家做主了，你更墜入了無意識之中。當然，有時你必須指正伴侶的一些行為，但如果你夠警覺、夠臨在，就可以在沒有小我干涉的情況下給予伴侶回饋--不帶批評、控訴或責怪。
當你的伴侶做出無意識行為時，放下所有的批判。批判不是會把對方的無意識行為和他的本質混為一談，就是會把你自己的無意識投射至對方身上，而誤以為那就是他的本來面貌。
放下批判並不意味著你可以忽視功能失調和無意識，它的意思是要做"那份覺知"，而不是做"那個反應和批判"。如此一來，你要不是完全不起反應，就是雖然反應了，但仍保持覺知，那份覺知就是容許反應存在，並在其中觀察它的那個空間。你不與黑暗抗爭，而是帶進光來；不隨幻相起舞，而是見相非相--看穿了它。
作為那份覺知，會創造出一個有愛臨在的清晰空間，允許萬事萬物和所有人以他們本來的模樣存在。沒有比這個更能作為促進轉化的催化劑了。如果照這樣練習，你的伴侶就沒辦法無意識地繼續與你共處。
如果雙方都同意讓這段關係變成靈性修持，那再好不過了。當各種想法和感覺一產生，或是一個反應起來的時候，你們可以馬上向對方表明，這樣就不會創造時間差，讓未被表達或認可的情緒或怨氣有機會滋長。
學習不帶責任地表達自己的感受，也學習以開放、不防衛的方式傾聽你的伴侶。
給你的伴侶一個表達自己的空間，並保持臨在。這樣一來，控訴、防衛、攻擊--所有這些用來強化或保護小我，或是滿足它需求的模式，就會變得多餘。為他人留些餘地--也為自己留些空間--是很重要的。沒有空間，愛不無法滋長。
當兩個破壞親密關係的要素被移除--也就是說，當痛苦之身被轉化，而你也不再認同心智和心理立場了--如果你的伴侶也這麼做的話，你就會經歷到親密關係如花綻放的狂喜。你們不再反映彼此的痛苦和無意識，也不再填補彼此上癮般的小我需求，反而會把自己內在深處感受到那份愛反映給對方，那份愛伴隨著一份領悟：領悟到自己與萬事萬物合一。
這就是沒有對立面的愛。
如果你的伴侶還是與心智和痛苦之身認同，你卻已經解脫了，這將會是一個重大的挑戰--不是對你，而是對你的伴侶而言。跟一個開悟的人一起生活並不容易，或者應該說，他的小我會覺得受到極大的威脅。
記住這一點：小我需要問題、衝突及"敵人"來強化分離感，它的身份依靠的就是這個分離感，跟開悟的伴侶在一起時，未開悟那一方的心智會覺得非常氣餒，因為它固定的心理立場不會遭到抗拒，也就是說，這些立場將會變得搖搖欲墜而脆弱，甚至還有崩潰瓦解的危險，最後導致自我的喪失。
痛苦之身要求回饋卻得不到，那麼它對爭辯、戲碼和衝突的需求就無法得到滿足。
放棄與自己的關係
你不是男人就是女人，因此在形相身份的層面來說，你是不完整的，這跟有沒有開悟無關。你是整體的一半而已，而這份不安整促成了男女之間的吸引力，也就是異性能量相吸的引力，無論你多麼有意識，都會感覺得到。但在與內在連結的狀態下，你只會粗淺地在生活中感受到這種引力。
這並不是說你不會與他人或你的伴侶有較深的連結。事實上，唯有意識到本體，你才能與他人有更深的連結。事實上，唯有意識到本體，你才能與他人有更深的連結。源自本體，你就能穿越形相的帷幕，而聚集在對方的本質上。而在本體之中，男性和女性是合一的。你的表層形相或許還是有些需求，本體卻無所求，因為它的本身已經全然完整了。如果這些需求被除滿足了，很好，但是它們滿足與否對你深層的內在狀態而言，無關緊要。
所以對一個開悟的人來說，如果異性相吸的需求沒有被滿足，在外相的層次上他是很有可能被感動缺乏或不完整，但同時，他的內在卻會感受到全然的完整、圓滿及平和。
如果你獨處時無法自在，就會尋求一份親密關係來遮掩你的不安。可以確定的是，你的不安會在這份關係中以其他形式重新浮現，到時候你可能會歸咎到你的伴侶身上。
你真正需要做的就是全地接納當下。這麼一來，你在此時此地就能感到自在，同時也能安然獨處。
但是你真正需要和自己建立一份關係嗎？你為什麼不能就是做自己？當你和自己建立一份關係時，就把自己一分為二："我"和"我自己"，主體和受體。這個心智創造的二元對立就是所有不必要的複雜事物，以及所有你生活中問題和衝突的根源。
在開悟的狀態中，你就是你自己--"你"和"你自己"合而為一，你不會批判自己、不會為自己感動難過、不會為自己感到驕傲、不愛自己、不恨自己，以此類推。自我反射意識造成的分裂癒合了，它的詛咒也被解除了。再也沒有一個"自己"需要你去保護、防衛或餵養了。
當你開悟時，你會失去一個關係：你和你自己的關係。一旦你放棄了和自己的關係，你其他所有的關係都將是愛的關係。
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